Por Januário Sacavento
Publicado originalmente em 1983 como resposta direta a Jean-Luc Nancy e seu A comunidade inoperada (1983), A comunidade inconfessável é um dos últimos livros publicados em vida por Maurice Blanchot. É curto, fragmentário e, como todo Blanchot tardio, escrito no limite entre filosofia e literatura. A edição brasileira da Lumme Editor, em parceria com a UnB, recoloca em circulação um texto central para o debate contemporâneo sobre o comum — justamente no momento em que a palavra “comunidade” foi capturada pelo discurso identitário, gerencial e digital.
Nancy havia proposto a ideia de comunidade inoperada (désoeuvrée), ou desobrada: uma comunidade que não se define por uma obra a realizar, uma essência a produzir, uma fusão a alcançar. Contra toda a tradição que pensa a comunidade como organismo, projeto ou comunhão, Nancy, lendo Bataille e Heidegger, sugeria que o comum é a exposição partilhada à finitude.
Blanchot recusa desde o início qualquer ideia de comunidade como obra, projeto, fusão ou comunhão. A comunidade que interessa a ele é justamente a que não pode ser confessada, porque confessar já seria transformá-la em programa.
Na primeira parte da obra encontramos a comunidade em seu sentido negativo. Blanchot lê Bataille, sobretudo o texto de 1935-36 sobre Acéphale e a experiência da morte do outro. Para Bataille, a comunidade não nasce do que temos em comum, mas do que nos falta em comum: a morte, o limite, a experiência de que “eu” não posso morrer minha própria morte, só posso experimentar a morte do outro. Blanchot chama isso de comunidade daqueles que não têm comunidade. Ele recupera a cena de maio de 68 que Nancy também citou: os manifestantes na rua, que nada tinham em comum a não ser estarem ali, juntos, sem projeto. Essa é a pista. É o que ele chama de désoeuvrement — que a tradução brasileira verteu como inoperância / desobramento, essa ideia de uma comunidade que se desobra, que se recusa a produzir obra.
Já na segunda parte, o que temos é a comunidade inútil, improdutiva e, por isso mesmo, transgressora. Trata-se da comunidade dos amantes. Nela o tom muda completamente. Blanchot lê A doença da morte de Marguerite Duras. Dois seres, um homem que paga uma mulher para que ela fique com ele por algumas noites e lhe ensine a amar. Ela não o ama. Ele não sabe amar. E, no entanto, entre eles se forma algo que não é amor, não é casal, não é fusão — é a comunidade. É o ponto mais radical do livro: a comunidade não precisa de muitos. Dois já são excesso. Dois que se expõem um ao outro na sua impossibilidade de se unirem. Blanchot escreve que os amantes de Duras formam uma comunidade inconfessável porque não há nada a confessar, nada a declarar: há apenas a vigília, a espera, o corpo exposto.
A Lumme tem um projeto muito coerente: trazer o Blanchot pensador, não só o romancista de Thomas, o obscuro. Ao publicar A comunidade inconfessável junto com a UnB, ela recolocou no Brasil o centro do debate que dominou a filosofia francesa nos anos 80 — Nancy, Blanchot, Bataille, Duras — num momento em que voltamos a discutir o que significa “estar junto” depois da falência dos grandes projetos coletivos.
A tradução de Eclair é precisa, mantém o ritmo entrecortado de Blanchot, cheio de paradoxos e reticências, sem tentar domesticá-lo. O livro vem com o posfácio de 1983, onde Blanchot diz claramente nada prometer com este livro.
Toda comunidade que se quer orgânica, identitária, fusional — seja a nação, a igreja, o partido, a tribo — termina em imanentismo, e o imanentismo termina em morte. Blanchot, leitor do desastre do século XX, propõe o oposto: comunidade é o que nos expõe à nossa finitude compartilhada, não o que nos protege dela. Agora, não é por acaso que o livro termina em Duras. Só a literatura pode sustentar uma comunidade sem obra, porque a literatura mesma é desobra. É o que o autor chama de “vaguear, uma forma de questionamento de si-mesmo e no sentido quase paradoxal que aí é dado ao trabalho da escrita”. Escrevemos juntos não porque temos algo em comum, mas porque partilhamos a impossibilidade de dizer.
Inconfessável não é o vergonhoso. É o que não se deixa capturar pela linguagem da confissão, do manifesto, da identidade. Hoje, quando tudo precisa ser declarado, etiquetado, performado, Blanchot nos lembra que a comunidade mais real é aquela que não ousa dizer seu nome. É um livro para ler devagar, duas vezes. Na primeira, você entende Bataille. Na segunda, você entende por que Blanchot preferiu terminar com Duras: porque no fim, toda comunidade verdadeira é uma comunidade de amantes que não conseguem se amar — mas que permanecem ali, na noite, velando um pelo outro.
Talvez o leitor pudesse fazer aqui uma inserção arriscada, trazendo para a mesa um outro modelo de comunidade, a restritiva, evocando Zygmunt Bauman e a práxis do gueto líquido. Este filósofo, em Modernidade líquida (2000), Comunidade (2001) e Amor líquido (2003), descreve o mecanismo dessa outra comunidade. A modernidade sólida prometia segurança em troca de liberdade (Estado, classe, família). A modernidade líquida inverte: promete liberdade em troca de segurança. O resultado é a existência de relacionamentos menos duradouros, medo difuso, indivíduos inseguros e autocentrados, busca de segurança no prazer imediato que o consumo pode oferecer, no isolamento voluntário, no distanciamento dos diferentes e na fugacidade de relações que não suportam erros ou adversidades.
Bauman chama as formas atuais de comunidade guarda-roupa (cloakroom community) — ajuntamentos momentâneos para consumo de identidade, como show, culto, evento — e comunidade de cabide ou estética — grupos que oferecem segurança sem exigir o preço da exposição ao outro. São comunidades de mesmidade: procuramos os iguais para nos proteger dos diferentes. Resolvem o medo líquido criando uma ilha sólida artificial: aqui dentro somos todos iguais, aqui fora é o caos. É o oposto da comunidade inconfessável, que aceita o caos e permanece junta justamente por não oferecer segurança. Enquanto a comunidade restritiva quer confessar o tempo todo quem somos (“sou da comunidade X”), a comunidade inconfessável recusa a confissão. Enquanto a primeira produz consumidores seguros, a segunda exigiria amantes inseguros — capazes de sustentar a ambivalência, o erro, a adversidade, sem trocar o outro por um modelo mais novo. A desconfiguração do termo comunidade não é acidente, é sintoma da modernidade líquida: quando o laço duradouro se torna arriscado, o gueto identitário se torna mercadoria.
Porém nunca esquecer a chama reveladora de Blanchot, quando este nos desafia a aceitar que comunidade não é pertencimento, e sim exposição. Não é ter algo em comum, é ser exposto, juntos, àquilo que não temos em comum — e que, por isso, nos obriga a conviver.
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JANUÁRIO SACAVENTO (Antares, 1959) é cronista anfíbio, patafísico de fim de semana e ex-aluno emérito do Lyceo Pytanga, onde obteve grau dez na nobre arte da cola criativa. Dedicou as últimas décadas a catalogar manuais cosmográficos invisíveis e a decifrar profecias de sineiros corcundas. Paira sobre ele a acusação de haver contrabandeado um manuscrito inédito do Conde Lotrak direto para os porões do Vapor Velox. Sacavento, no entanto, é um sobrevivente de três naufrágios tipográficos e colecionador de fitas K-7 borradas, atualmente exercendo o cargo fictício de diretor de resenhas do Boggo del Pallone.
